Synchronicité de Massimo TeodoraniLe rapport entre physique et psyché de Pauli et Jung à Chopra.
L’ouvrage traite du phénomène de la synchronicité, c'est-à-dire le rapport existant entre les inconscients individuels, l’inconscient collectif et la réalité extérieure.
Etudiée par C.Gustav Jung et le physicien quantique
Wolfgang Pauli, au cours de 20 ans de collaboration, qui ont fondé un modèle
pluridisciplinaire pour tenter d’expliquer ce phénomène.
La synchronicité n’est ni
coïncidence, ni une illusion enfantine. Elle s’explique par les lois de la
physique quantique.
Le monde quantique indique que
toutes les particules existantes constitutives de la matière sont liées entre
elles et gérées en un continuum qui va au-dela de l’espace et du temps que nous
connaissons.
La pensée du médecin indien
contemporain, Deepak Chopra apporte la nécessaire question de notre évolution
au sein d’un monde de technologies et notre rapport à nos racines, et à
l’univers, en plein bouleversement.
Chapitre 1 : une sagesse antique
Liaisons entre évènements et
états d’âme ont toujours existé.
La civilisation grecque
notamment, concevait l’homme, sa conscience et l’univers dans une totalité.
Cette conception a perduré, jusqu’aux Alchimistes du moyen-âge. L’interconnexion
entre psychisme et matière est décrit par des philosophes comme Schopenhauer.
C’est le fondement de la
philosophie taoïste, ainsi que de toutes les philosophies orientales.
Avec la montée des sciences,
l’Occident s’est éloigné de ces conceptions pour prôner celle du lien de cause
à effet entre les phénomènes.
La synchronicité établit un lien
instantané, selon un principe d’information qui circule.
L’interaction entre l’esprit et
la matière imprime fortement le psychisme de celui qui les perçoit.
L’étude conjointe de Jung et Pauli
relie les réalités physique et psychique en une seule : la réalité
psychophysique.
Chapitre 2 : Jung
C’est un phénomène de
synchronicité qui précipite réellement la rupture entre lui et Freud, déjà
entamée :Les deux hommes n’ont pas la même conception de l’inconscient et
cela les sépare irrémédiablement. Freud, le maitre, considère que Jung se
fourvoie et ne le suit pas du tout dans sa conception universaliste et
collective.
La synchronicité
Selon Jung les phénomènes de synchronicité ne
s’expliquent pas par les lois communes de la causalité.
Il les classe en 3
catégories :
La coïncidence entre un état
psychique et un évènement extérieur simultané, lié mais n’ayant aucun
rapport de cause à effet avec l’état psychique: le plus courant
La coïncidence entre un état
psychique et un évènement qui a lieu en dehors du champ d’observation de
l’observateur : vision à distance, télépathie, clairvoyance
La coïncidence entre un état
psychique et un évènement futur : la voyance.
Il inclut donc les phénomènes
paranormaux, ce qui n’est pas étonnant : Jung s’y intéressait énormément.
Jung relate le pouvoir
transformateur de la synchronicité chez ses patients.
Notamment avec l’histoire devenue
célèbre du scarabée d’or.
En séance, pendant qu’une
patiente raconte un rêve où on lui offre un scarabée d’or (symbole de
renaissance) un insecte se précipite contre les vitres du bureau. Jung ouvre la
fenêtre et attrape l’insecte, qui ressemble beaucoup à un scarabée d’or :
une cétoine dorée.
Jung en vient à comprendre que
pour que la synchronicité apparaisse, il faut un état mental particulier, une
baisse du conscient : après un drame, lors d’une crise, au cours d’une
transformation, d’une maladie, dans le cas d’une grande découverte, etc.. l’inconscient
est alors amplifié et peut laisser émerger son contenu.
(de même l’activation en
psychanalyse active favorise cette montée de l’inconscient)
L’inconscient collectif
Selon Jung le psychisme a trois
couches : le conscient, l’inconscient individuel et l’inconscient
collectif .
Tout à la fois âme et mémoire de
l’humanité, englobant tous les êtres, l’inconscient collectif contient les
archétypes, qui sont des réservoirs d’énergie. Les rêves émanent en partie de
cet inconscient collectif.
La synchronicité provient par
résonance entre un archétype et la réalité extérieure, tels que perçus et
connectés par le psychisme. Cette résonance s’exprime en « sensation
chargée de sens ».
Jung adhère à l’hypothèse selon
laquelle l’esprit et la matière, l’interne et l’externe sont reliés en un tout indissociable . Il nomme ce tout
intégré : L’Unus Mundus.
C’est ce modèle que prendra le
physicien W.Pauli pour élaborer sa théorie du monde psychophysique.
Le monde de la matière soumis à
la causalité génère l’entropie, donc aboutit à la mort
Le monde de la synchronicité
aboutit au développement d’une connaissance de plus en plus lumineuse. La
perception des synchronicités augmente la capacité d’évolution.
Mais ce qui importe ici et permet
l’évolution vers une plus grande conscience, n’est pas la révélation de la
coïncidence, mais bien son sens.
Le processus d’individuation
décrit par Jung est ce mouvement qui consiste à être en relation avec les lois
invisibles universelles. L’individuation permet à l’individu de donner corps à
cette réalité transpersonnelle. L’inconscient personnel et l’inconscient
collectif sont alors réunis dans une identité qui s’appelle le Soi.
Autrement dit, chez Jung, on
intègre la dimension spirituelle de l’individu.
Se réapproprier ses rêves et être
conscient des synchronicités permet de reconquérir ce centre perdu qu’est le Soi.
Mon avis : ça ne suffit pas.
Jung a établi un pont entre notre
monde intérieur (rêves, synchronicités, désirs, aspirations, souvenirs etc..)
et le monde extérieur : celui de la matière, de l’énergie, des trous
noirs, du Big Bang , des champs quantiques etc…
Son objectif est de décrire un
monde unifié. Cela a été repris par W.Pauli.
L’univers des mythes antiques est
pour Jung le reflet de l’activation du psychisme subjectif qui se relie au
monde de signifiants et de symboles du monde objectif.
L’alchimie ou transformation des
métaux en or, à laquelle Jung s’est bcp intéressé, est le symbole de la
transformation psychique.
Evolution selon Jung : prise
de conscience des archétypes, de la façon dont ils sont reliés au psychisme
individuel et la manifestation de leur synchronicité avec le monde matériel.
Les alchimistes médiévaux dans
leurs textes, constatent l’effet libérateur pour leur âme des expériences
chimiques qu’ils effectuent. Cependant, à l’époque, le processus de
transformation de leur inconscient ne leur est pas vraiment accessible.
Jung pense à une théorie
scientifique pour expliquer ce processus, une théorie mêlant physique quantique
et psychologie de l’inconscient
Les domaines d’investigation des
sciences de l’inconscient et du monde quantique sont très proches du
transcendantal.
Chapitre 3 : Wolfgang Pauli
Deux lois de la physique
quantique abondent dans le sens de ce que pressentait Jung.
D’une part le rôle de
l’observateur qui influe sur l’objet observé, les deux sont liés, ce qui
corrobore, bien sur, la notion de l’influence réciproque du psychisme et de la
matière
D’autre part, le fait que deux
particules ayant été liées, une fois séparées, sont toujours liées quelle que
soit leur distance actuelle. Ce phénomène de l’intrication élimine la notion de
causalité.
La théorie de la relativité et la
théorie quantique sont nées à la même époque. Leur apparition est un phénomène
de synchronicité. Les deux théories semblent contradictoires. Elles sont en
fait complémentaires. L’une est une théorie de la matière (la relativité)
l’autre une théorie de l’esprit (la physique quantique, bien que très
scientifique basée sur du calcul mathématique, a en fait une portée plus
philosophique et empiète sur l’irrationnnel).
Jung a eu des rapports étroits
avec les pères de chacune de ces théories, cherchant à les relier.
Einstein
Avec Jung, il évoque la
relativité du temps et de l’espace, la difficulté de définir le temps.
Sa théorie de la relativité est
basée sur la loi de causalité. De ce fait, les phénomènes synchrones, n’entrent
pas dans sa théorie. Il cherchera toute sa vie à relier physique quantique et
relativité sans y parvenir.
Pauli
Des problèmes psychiques importants
l’amènent à consulter Jung. Pauli est quelqu’un de perturbé. Il déclenche par
exemple, pas sa seule présence, des phénomènes inexpliqués (les instruments se
détraquent). Ses collègues le raillent et parlent de « l’effet
Pauli ». Au cours de son travail, il fait des milliers de rêves très
symboliques. Son problème est un très fort intellect, et une affectivité en
friche, laissée dans l’ombre. Le travail analytique lui permet de se
réconcilier avec son inconscient. Les rêves de Pauli indiquent le type de
travaux scientifiques qu’il souhaite faire : des travaux sur la
synchronicité.
Il s’aperçoit que l’occident
depuis 300 ans a nié la partie spirituelle et émotionnelle. Cette partie dont W.Pauli
est psychiquement séparé, renait en lui au travers de son travail analytique.
Le rêve de l’horloge cosmique
notamment, est un de ses plus beaux rêves.
Le monde de la matière et le
monde de l’esprit sont les deux disques de l’horloge, placés
perpendiculairement. Ils tournent autour d’un axe commun, qui est en fait le
monde des archétypes de l’inconscient collectif.
La théorie de Pauli
L’intérêt de Pauli pour la
psychophysique n’était guère apprécié officiellement par ses collègues, même si
à son époque le monde des physiciens n’était pas séparé en deux comme
aujourd’hui : ceux qui ignorent tout de la psychophysique ; ceux qui
s’en approchent, comme David Bohm après Pauli.
Pauli se rend compte que certains
aspects de la matière obéissent aux mêmes principes que l’inconscient
collectif.
Pauli a été un précurseur juste
après qu’Heisenberg jette les bases de la physique quantique.(1925)
Le principe d’exclusion en 1941
lui vaut le prix Nobel de physique.
Il découvre un quatrième nombre
quantique pour qualifier les atomes : le spin qui rend compte de la
rotation d’un électron.
En effet, deux électrons ne
peuvent occuper la même position orbitale (qui définit une énergie) qu’à
condition d’avoir un spin (ou rotation) opposé.
Autrement dit, les particules
ayant la même énergie sont séparées.
C’est suite à la découverte de ce
principe qu’on peut comprendre la structure de l’univers.
Tout est basé au niveau matériel,
sur une harmonie des contraires. Symétrie
et Antisymétrie A revoir
Cette exclusion de plus n’est
basée sur aucune loi de cause à effet.
Elle est acausale, donc
synchrone.
[Un potentiel quantique serait à
la base de la structure de cet univers selon ce principe (ainsi que celui
d’Heisenberg) : un champ de forme qui sous tend tous les éléments de la
nature : matériel, énergétique, psychique. Un champ de forme qui détermine
la danse quantique de tous les éléments entre eux. Donc la synchronicité des
psychismes individuels avec le psychique collectif : l’inconscient
universel.]
Le principe d’exclusion : la danse
asymétrique des particules qui, sans l’effet d’aucune force et pour aucune
cause, s’excluent de l’espace l’une de l’autre. Et c’est ce principe qui fait
que l’univers se créée à chaque instant. C’est ce qui en fait la structure,
sans laquelle il n’y aurait aucune vie possible. Cette danse de l’antisymétrie s’effectue en
même temps qu’une danse symétrique : celle des bosons et des photons. Donc
l’harmonie globale est générée par ces deux danses.
En parallèle :
- Découverte par Pauli d’une dynamique abstraite qui
sous-tend le fonctionnement de l’univers.
- Découverte par Jung de la synchronicité qui relie
tout évènement et psychisme à une
dynamique de fond : l’inconscient collectif et ses archétypes.
La première étape de la
collaboration entre les deux, fut l’acceptation par Pauli de son propre inconscient,
très manifeste au travers de très nombreux rêves hautement symboliques et du
fameux « effet Pauli ».
But ensuite de la collaboration
épistolaire entre les deux : Traduire la relation entre l’inconscient et
le monde de la matière grâce aux lois et avec le langage de la physique
quantique.
Loi de
l’exclusion
Paradoxe EPR (Einstein, Podolsky,
Rosen) : si deux particules ayant été en contact s’éloignent, elles
communiquent instantanément, quelque soit la distance.
Si l’on effectue une mesure sur
une des deux particules, le spin passera de +1/2 à -1/2. aussitôt :
l’autre particule inverse son spin qui passe de -1/1 à +1/2. de façon à ce que
la somme fasse 0, toujours.
Cela se passe instantanément,
sans qu’aucune info (photon par ex) ne soit envoyé par la 1ère
particule. Pur phénomène de synchronicité acausale.
Une autre découverte de Pauli,
est un phénomène synchrone aussi :
La décroissance radioactive ou
radioactivité bêta : La transformation de l’atome d’un noyau en un autre,
le passage de l’état radioactif à un autre état, radioactif ou stable. Ce
processus, qui existe dans la nature, intervient de façon acausale. Un neutron
se transforme en proton / électron + un antineutrino. et de plus, il y a
création, pour le transport de l’énergie dégagée par cette transmutation ,
d’une particule : le neutrino, sans masse et sans charge. Pure énergie,
qui traverse la matière sans obstacle.
Pauli avait découvert par calcul
l’existence du neutrino, qui a été confirmée ensuite.
Décroissance bêta et création
d’un neutrino sont des phénomènes parfaitement synchrones.
Quelle est la structure de fond
qui décide de ces transformations ?
Selon Pauli, une matrice commune
unit de façon synchrone matière et psychisme. Cette matrice invisible est
l’inconscient collectif, devenant réserve d’énergie psychique en dehors du
temps et de l’espace, structurant une forme et source d’information pour la
matière.
Esprit et matière sont donc
totalement reliés. L’ego, la séparation n’existent pas. Chaque élément
indissociable du tout, cette danse sans fin. Nous appartenons et sommes
composés de la même matière et du même esprit que l’univers entier.
Auj, sciences de l’esprit et
sciences physiques s’unissent pour trouver la synthèse qui pourra amener
l’humanité à se transformer : ce dont elle a besoin actuellement
justement ! là aussi, synchronicité !
La dimension qui se cache
derrière la physique quantique est la vie même, celle qui fait un lien
synchrone entre notre psychisme immatériel et uni à l’univers et notre corps
matériel et terrestre.
L’akasha
Les découvertes scientifiques
sont issues d’un fond créatif et intuitif, visionnaire, et ne sont traduites en
termes mathématiques qu’ensuite. Le psychisme individuel du scientifique est
« connecté », pourrait-on dire, à la matrice de l’inconscient
collectif.
Le psychisme a une dimension qui
va bien au-delà de l’ego personnel. Il rejoint en ce sens la matière, et son
côté subjectif : les mesures de l’observé (matière) ne sont pas les mêmes
selon l’observateur (psychisme).ils sont donc liés de façon synchrone là
encore.
Esprit et matière émergent
ensemble en dehors de l’ego individuel.
Un scientifique guidé par
l’inconscient collectif devient un grand créateur.
Les véritables découvertes
scientifiques naissent par l’intuition d’une réalité supérieure.
Pour y accéder il faut plonger
dans le monde des archétypes, qui contient sous forme symbolique toutes les
formes de l’esprit et de la matière.
Ce savoir capté dans le savoir
immémorial des archétypes est traduit en termes mathématiques, lui-même un
archétype
L’archétype du nombre
L’archétype du nombre est utilisé
dans les pratiques divinatoires comme le Yi Jing, que Jung a beaucoup étudié.
Le nombre est l’archétype de
l’ordre, selon Jung. Utilisé par l’inconscient pour structurer son monde. Il
n’est donc pas une création de l’homme, mais une manifestation d’une autre
réalité, médiatrice entre réalité extérieure et réalité intérieure.
Ces nombres donc, issues du monde
des archétypes, servent à traduire en réalité physique, les intuitions venues du
fin fond de l’inconscient des savants.
Marie Louise Von Franz, a étudié
l’archétype des nombres.
Une synchronicité de
nombre : la chambre d’hôpital qu’occupa Pauli lorsqu’il mourut portait un
nombre ayant trait à une interrogation qu’il a eue toute sa vie, et jamais
résolue, sur la constance de la structure fine.
L’alternance de la symétrie et de
l’anti-symétrie, créée une harmonie. Pauli a été fasciné toute sa vie par le
concept de symétrie. En réalité la symétrie des bosons et l’anti-symétrie des
fermions et du principe d’exclusion, constituent une seule symétrie, et forment
la dualité qui préside au fonctionnement de l’univers.
Le diagramme psychophysique de Jung et
Pauli
Les deux hommes décident donc de
jeter les bases d’un langage unitaire qui convienne aussi bien au monde
psychique qu’à celui de la matière, convaincus que les deux ne sont pas
distincts.
Ils créent un diagramme
explicatif en forme de croix.
Le trait vertical de la
croix :
En haut l’énergie psychique
indestructible (le continuum psychique);
En bas l’espace-temps physique (le continuum spatio-temporel)
C’est l’énergie et la matière
reliées (le E=MC2 d’Einstein)
Le trait horizontal de la
croix :
A gauche la
causalité (l’ordre); A droite la synchronicité (l’imprévisible)
Les deux sont liés aussi :
la synchronicité donne le sens à la causalité.
Evènements objectifs et
subjectifs sont les manifestations d’un même phénomène.Des morceaux d’une même
réalité.
Une nouvelle science est à
naître, qui pourra développer et exploiter le diagramme de Jung et Pauli. Cette
science devra permettre de comprendre consciemment l’univers à l’aide de la
dimension inconsciente.
Matière et esprit contiennent des
éléments subjectifs aussi bien qu’objectifs. Les deux points de vue se complètent.
Il existe une symétrie entre le monde interne et le monde externe.
Jung parle de facteur psychoïde à
propos de la synchronicité : un principe acausal, s’appliquant à tous les
archétypes de l’inconscient collectif, et le chargeant de sens symbolique.
Synchronicité de la matière (le
principe d’exclusion et la transformation radio active) et synchronicité du
psychisme sont reliées.
Les mandalas réalisent le
diagramme de Pauli et Jung.
C’est un modèle à 4 éléments, plus archaïque que le modèle de la
civilisation depuis 300 ans, à 3 éléments : espace, temps et causalité.
Les deux théories qui sont
apparues en même temps de façon synchrone, sont complémentaires/ la théorie de
la relativité (causale et spatio-temporelle) explique le monde externe, la théorie
quantique ( synchrone et avec le continuum psychique) explique le monde
interne.
Pour comprendre l’univers, il
faut unir les deux théories. Le psychisme pourrait être le catalyseur de cette
union. Personne n’a réussi à créer une explication réunissant les deux
théories.
La théorie des super-cordes est
celle qui s’en approche actuellement le plus actuellement.
(Les particules sont des cordes
vibrant en musique. )
Pauli ne parvint pas à avancer
dans cette théorie unificatrice, parce que lui-même n’a pas résolu ses
problèmes affectifs. Sa partie Eros n’a jamais été épanouie. N’ayant pas fait
la synthèse en lui-même de l’intellect et de l’affectif, il ne peut aller plus
loin dans sa tentative d’unir les mondes physiques et psychiques en une théorie
explicative englobant les deux pôles.
La synchronicité dans la science du troisième millénaire.
Beaucoup de scientifiques s’intéressent
à la synchronicité, de façon confidentielle. Officiellement la science
considère ce phénomène comme un accident et non un fait.
Il y a même un courant qui s’intitule
physique de la conscience dont les recherches sont basées sur le phénomène du
lien entre l’objet observé et l’observateur.
La conscience engendre
l’effondrement de la fonction d’onde, qu’est l’équation de Schrödinger.
Autrement dit, l’aspect indéterminé de la position et de l’état de la particule
est stoppé dès que l’observateur entre en jeu.
L’antisymétrie des fonctions
d’onde des électrons engendre le fait que deux électrons ayant été reliés
restent toujours unis même à de grandes distances. Ce sont de corrélations non
causales. C’est une communication instantanée, preuve que l’univers est un tout
non fragmenté, non fragmentable, contrairement à ce que l’esprit occidental a
construit.
C’est le théorème de Bell,
(prolongement du paradoxe EPR) John Bell et Alain Aspect.
Les deux particules maintiennent
des spins opposés, à quelque distance qu’elles se trouvent.
Elles conservent la même relation quantique.
Dans le cas des faits de
synchronicité, c’est l’inconscient collectif qui a un rôle de réservoir
d’énergie, qui envoie des informations reçues simultanément par des particules,
des systèmes quantiques comme les psychismes.
La théorie du Big Bang : une
énergie condensée puis une explosion et une expansion des particules :
espace et temps sont nés, mais les particules sont restées reliées entre elles
tout en s’éloignant.
La synchronicité selon Deepak
Chopra « le synchrodestin »
Deepak Chopra est un médecin
endocrinologue indien ayant étudié aux Etats-Unis, qui a développé une
philosophie du bien-être, reliant la physique quantique et la médecine
ayurvédique, exposée au travers de ses livres, conférences, et cours.
Sagesse basée sur le lien entre esprit,
corps, spiritualité et santé physique, avec pour base la synchronicité.
C’est une conversion des
connaissances de la physique quantique en une psychothérapie à dimension
spirituelle, considérant l’individu dans son lien avec l’univers entier.
Esprit et matière sont liés . Esprit
et corps sont liés
Si l’on sait repérer les signes de
la synchronicité, on peut les transposer au niveau des cellules, pour
développer la santé et l’énergie, et découvrir le sens donné à sa vie.
L’humanité est une biosphère
enrichie par la conscience.
C’est le même principe que la résonance
morphique de Rupert Sheldrake.
Apprendre à connaître et à vivre
notre lien avec chaque particule, unité de l’univers, entraine progrès et clarté
pour l’humanité.
Le conscient contient un horizon
d’évènements. Et notre psychisme est un point de jonction entre le temps et le
non-temps. Le niveau plus profond et acausale, nous apparait soudainement et
furtivement. L’information est transmise au corps, qui peut la capter et ainsi
s’harmoniser.
Un corps sain, et un psychisme
dynamique ainsi en interaction, entretiennent l’unité et permettent la connaissance
du sens profond de ce que révèlent les synchronicités. Ceci permet de se
connecter à un champ de possibilités infinies., vivant en cela selon le pilier
de la physique quantique : l’équation de Schrödinger.
Quand nous nous synchronisons
avec le flux de notre destin, nous devenons les créateurs de notre vie. C’est
notre soi et non notre ego qui se trouve aux commandes.
Esprit, corps, intellect,
émotions travaillent ensemble, pour vivre la complétude avec l’univers.
Chopra a relié philosophie
orientale et connaissance médicale pour définir une médecine holistique.
Atteindre le but de sa vie à
travers une bonne perception de la synchronicité est accessible à tous.
Les coïncidences ne doivent pas
être ignorées, mais au contraire être vues comme des porteuses de message. En se
posant des questions, nous pouvons aussi trouver des réponses dans de nouvelles
synchronicités. (rêves, rencontres, expérience créative…)
Quitter le rythme effréné et
compétitif, sortir de l’égo pour entrer dans le soi, par un effort de volonté
est la condition pour accéder à cet état de conscience et à ce recul sur notre
vie.
Discerner les instants synchrones,
entraine clarté et sérénité, et conduit à améliorer les facultés de
raisonnement. Nous éliminons le bruit, pour percevoir les « signaux ».
Chopra énumère les principes avec
lesquels on peut apprendre à suivre les signaux de la synchronicité. Ce sont
les sept principes de la synchro-destinée.
Conclusion : Au travers de ces découvertes, on peut observer
trois éléments fondamentaux : une réalité matérielle, existence physique,
objets, évènements, une réalité quantique : esprit et zone de transition
où matière et énergie interagissent, une réalité virtuelle, règne de l’esprit,
au-delà de l’espace et du temps, à l’origine de l’univers.
Pour accéder à « l’intention
qui surgit de notre prédisposition à écouter plus attentivement nos intuitions ».
Si beaucoup parviennent à cet état de conscience, l’humanité pourrait évoluer
vers quelque chose de complètement nouveau. Paix, union entre les hommes,
clarté intérieure, contact avec d’autres civilisations.
Roland Gori La fabrique
des imposteurs
Editions Les
Liens qui Libèrent Janvier 2013
Comment
l’auteur, psychanalyste, confronté aux difficultés ou impossibilités
d’adaptation de certains individus ou au contraire à la sur adaptation, aux
« faux self », d’autres individus perçoit-il, au-delà de l’histoire
personnelle et généalogique, la nature sociologique, sociétale des
psychopathologies ?
Ce qui rend le sujet très intéressant pour comprendre toute notre époque.
- II
Le postulat est que l’imposteur est plus un martyr, (donc une victime
expiatoire ? ) qu’un individu psychopathologique.
En
effet, il cherche à nier la souffrance intime en se mentant à lui-même, il
adopte au maximum les règles normatives pour se cacher à lui-même et par delà,
aux autres bien sur, qui il est vraiment. Or, notre société offre beaucoup de
moyens d’éviter toute souffrance, valorise cette fuite, et reçoit en offrande,
pourrait-on dire, les imposteurs, comme représentants symboliques de
l’évitement général.
Comment
reconnaît-on un imposteur en clinique ?
On
peut ressentir un sentiment de malaise face à lui. Comment en arrive-t-on
là ? Définition de l’imposteur :
L’imposteur
est d’abord abusé lui-même.
Il
est adepte du « faire semblant », pour mieux paraître adapté aux codes
et aux « simagrées » du groupe.
Imposture:
feinte, mensonge, fétichisme.
L’imposteur
est une éponge vivante, il absorbe tout.
Il
utilise le champ social pour faire sa « comédie ».
« Je
ne peux pas tenir la promesse du père. Donc je fraude pour faire semblant de
correspondre à cet idéal »
- III En quoi notre société favorise-t-elle l’imposture ?
L’apparence
et l’opinion sont érigées en Maîtresses.
La
première cause de la fabrique des imposteurs est que la norme remplace le politique.
Seul le résultat compte. L’évaluation et l’opinion remplacent les valeurs, on
est dans le règne de l’apparence, du conformisme et de l’opportunisme
Quand
la société est excessivement normative, le groupe influence l’opinion de chacun
et l’esprit critique diminue.
Des
expériences le montrent.
Cela
engendre une apathie psychopathologique.
1)
apathie
du travailleur qui doit servir le capitalisme sans états d’âme.
2)
absence ou insuffisance de transmission :
de ce fait, on n’est pas préparé aux évènements traumatiques car on n’a pas
connaissance de la digestion de ces évènements par la génération au dessus.
3)
Délitement
des liens sociaux
4)
Régression
sociale
Les
caractéristiques de notre société engendrant l’imposture comme réponse :
-
L’autorité en crise
-
Le pouvoir des normes augmentant au détriment de la Loi
-
L’augmentation de a vulnérabilité sociale avec la précarité des travailleurs
-
L’augmentation de la fragilité psychique
Pour survivre, il faut tricher, frauder. Faire semblant, usurper.
Engagement
et responsabilité diminuent.
Seuls
l’audimat et l’opinion sont à satisfaire.
C’est
donc le règne de la démagogie.
On
pourrait dire, règne de « l’encéphalogramme plat »
Au-dessus
de tout ce système économique : le fétiche-argent, qui sert de rassembleur
autour de non valeurs, et corrompt tout ceux qu’il touche. L’argent est le
signifiant sans signifié, il voile l’horizon de l’être.
L’imposture
morale est LA grande imposture. L’imposteur
social n’en est que le martyr.
- IV: comment en sortir ?
Par
l’action : si on agit, on sort automatiquement de la norme. On ne fait
plus que seulement s’adapter, on choisit, on se responsabilise.
Par
les valeurs : remplacer la valeur argent par des valeurs humaines. Se
servir de l’argent, pas le servir.
Faire
de la politique authentique, R.Gori cite en exemple Jean Jaurès.Privilégier le savoir, le vrai, pas les notes scolaires
Retrouver
le collectif : Inciter au dialogue aux échanges qui permettent de penser
collectivement et non suivre le « bien-pensant » du moment.
L’imposture
est donc une solution trouvée par certains individus pour s’adapter à cette
civilisation où la norme impose son diktat, où la bureaucratie, l’expertise
noient la créativité, où le rêve n’a plus lieu d’exister.
________________________________________________________________________________________
Sandor Férenczi
Thalassa - Psychanalyse des origines de la vie sexuelle
Cet ouvrage démontre l’existence de liens entre la biologie, l’embryologie, la physiologie, et la psychanalyse et relate l’évolution de la génitalité au travers de la théorie psychanalytique.
La
première édition date de 1924.
Des
découvertes, des changements importants ont eu lieu, depuis, dans ces
disciplines, Cependant la pensée de Ferenczi très novatrice à son époque, l’est
tout autant aujourd’hui. Les interrogations sur notre place dans l’universel,
et sur les rapports entre notre psychisme et notre entité biologique, sont
toujours aussi vivaces.
L’ouvrage
nous fait plonger dans les traces les plus archaïques présentes dans notre
fonctionnement biologique, significatives de l’évolution de notre espèce. Chacune
de nos cellules véhicule cette mémoire de l’évolution de l’espèce.
Notre
corps est le langage vivant de notre développement depuis l’origine. Il est
symboliquement marqué par l’évolution de la vie sur terre. Il est comme un
texte, que l’on peut déchiffrer, représentant les adaptations, souffrances,
étapes vécues aux temps les plus reculés.
Notre
mémoire contient les traces psychiques de tous nos vécus d’enfant, conscientes
ou inconscientes.
Nous
avons en mémoire, de la même façon, les vécus de l’enfance phylogénétique ainsi
que le confirment les scientifiques aujourd’hui.
« nos cellules
contiennent un potentiel génétique propre à chaque individu, et en même temps,
propre à notre espèce, avec nombre de vestiges de l’histoire ancienne. » (Langaney,
Clottes, Guilaine, Simonnet : la plus belle histoire de l’homme Seuil 1998
)
Notre
histoire individuelle nous fait passer par les mêmes étapes que l’histoire
phylogénétique.
L’ontogenèse
récapitule la phylogenèse.
Ferenczi
nous fait comprendre que nous ne sommes pas uniquement une suite d’atomes inter
réagissant de façon plus ou moins déterminés.
Il
nous montre que nous sommes tissés de symboles, que nos cellules ont une
réalité symbolique, comme tous nos actes, toutes nos productions, et que cette
réalité là, face secrète de notre vie biologique, agit et nous amène à nous
accomplir aussi sur ce plan là.
La
génitalité dans le développement sexuel de l’individu vient remplacer les
auto-érotismes précédents.
Dans
l’érotisme génital, le plaisir est une lutte entre le but d’évacuation, de
relâchement (urétral) et la tendance à la rétention (anal), en un subtil
mélange des deux tendances. La domination de l’un ou l’autre crée des anomalies
de fonctionnement.
Ceci
n’est possible que si l’on considère qu’il existe une amphimixie prégénitale,
déjà en place.
Dès
le démarrage, l’individu est prêt à renoncer à un plaisir à condition que dans
ce renoncement il puise un plaisir. Aucun renoncement ne serait envisageable
sans cela .
Ainsi,
il mêle de la rétention, (le renoncement) au plaisir ressenti (de l’ordre du
relâchement )
Et
il mêle du relâchement (plaisir urétral) au renoncement anal.
Il
peut y avoir plaisir au renoncement
Et
même au renoncement total !
Ferenczi
fait une analogie entre l’acte sexuel et le sommeil. Les deux sont une
tentative de régression à l’état intra utérin.
Dans
le sommeil, cette régression s’effectue uniquement sur le mode fantasmatique et
irréel.
Dans
l’acte sexuel: sur le mode hallucinatoire, fantasmatique et en partie réel.
Selon
Ferenczi, l’évolution de la sexualité tend vers un but : retourner à
l’état intra utérin, état primordial de repos absolu, où les confrontations
avec l’extérieur n’existaient pas, où seul le principe de plaisir avait cours.
L’angoisse
se mêle au plaisir dans la sexualité, en une série de séquences qui ont pour
objectif, semble-t-il de nous faire revivre, tout en nous en éloignant, la
souffrance de la naissance, et les difficultés d’adaptation à la réalité du monde
environnant. Le retour hallucinatoire dans l’utérus maternel, représenté par
l’orgasme, et le sentiment de satisfaction qui lui est en principe lié, vient
alors rompre la répétition de toute la tragédie de la naissance.
II D’un point de vue
phylogénétique.
Le
premier temps de la vie se passe en milieu aqueux. Ce milieu est l’exacte
reproduction du milieu premier dans lequel ont baigné toutes les espèces, lieu
de naissance de la première cellule. La naissance fait passer les mammifères de
ce milieu aqueux, protégé par l’utérus maternel, au milieu aérien, symbolisant
le changement de milieu auquel ont dû faire face les espèces, lors du grand
assèchement des océans, catastrophe obligeant à une difficile adaptation et à
de grandes mutations génétiques. Les enveloppes de protection embryonnaire
portent en elle la répétition des différents changements de milieu au cours de
l’évolution des espèces.
Ainsi
chaque mammifère, y compris l’homme, revit dans sa chair, au plus profond de
lui, l’évolution de l’espèce.
Selon
la théorie darwinienne, l’évolution est le fruit du choix de la meilleure
variété poussé par la nécessité de survie, et la force de l’adaptation.
La
psychanalyse sait que la force de
régression est tout aussi importante que la force d’évolution, et que
d’autre part, les motifs pulsionnels et émotionnels sont aussi des facteurs
entrant dans le processus de l’évolution.
Aux
côtés des pulsions de vie, qui contribuent à augmenter la proportion de matière
vivante, se meuvent les pulsions de mort, qui ont pour but de ramener la
matière vivante à l’inorganique.
« De l’action conjuguée
et opposée des deux procèdent les manifestations de la vie, auxquelles la mort
met un terme. »
(Freud : nouvelles
conférences d’introduction à la psychanalyse – Gallimard – 2006- page 145)
Ferenczi
émet ainsi l’hypothèse d’un désir de « régression thalassale »
survenu après le grand assèchement des océans, désir de retourner à l’océan
primitif. Or, selon lui, cette attraction se reproduit dans la génitalité.
Le
mode de reproduction externe se développe chez les espèces évoluant en milieu
terrestre. Ainsi ; les organes reproducteurs des espèces terrestres se développent
dans le but de satisfaire à ce désir de régression. Grâce à ces organes, les
cellules reproductrices sont placées en milieu utérin aquatique, protégées de
l’extérieur. L’utérus maternel (donc la mère) serait alors un substitut de
l’océan primitif.
Le
désir de régression vers les sensations de ce milieu aquatique perdu, est
concomitant sur le plan de l’évolution avec l’ apparition de l’accouplement..
Le
processus biologique de l’acte sexuel est « un compromis entre contrainte traumatique et tendance érotique ». La
tendance à la fusion régressive s’accompagne de plaisir et de déplaisir.
L’acte
sexuel « ne contribue pas seulement
à compenser des traumatismes non liquidés mais célèbre en même temps l’heureuse
délivrance du grand péril. »
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